Aromaterapia en el ayurveda

Ayurveda, el sistema de curación natural más antiguo

El Ayurveda es la medicina tradicional de la India. Es una ciencia que tiene 5.000 años de antigüedad que en sánscrito significa “La sabiduría de la vida” o “La ciencia de la longevidad” y los antiguos eruditos de Ayurveda se atrevieron sabiamente a hacer la pregunta crucial: ¿Debemos enfermarnos y envejecer?. La respuesta fue “No”.

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Podemos ser inmunes a la enfermedad y al declive, y los desórdenes se pueden prevenir o revertir siempre y cuando se mantenga el equilibrio. El equilibrio entre la mente, el cuerpo y el espíritu. El equilibrio perfecto hace que sea posible la salud perfecta. Todos estamos gobernados por un impulso evolutivo que nos conduce a crecer y progresar, a expandirnos más allá de nuestros propios límites imaginados. Este impulso automáticamente dirige nuestro equilibrio en general y puede ser presenciado en cada órgano y célula de nuestros cuerpos. El mensaje más positivo que podemos enviarle a nuestros cuerpos todos los días es que se alinee equilibradamente en todas las áreas, tomar un tiempo para entrar en la quietud cada día y tener un descanso adecuado ayuda a mantener el equilibrio que nuestros cuerpos necesitan.

También tenemos que movernos, tanto mental como físicamente. El ejercicio es una forma de alejar la inercia física. Tener un interés apasionado en la vida, mantiene a raya la inercia mental. Aún mejor, la autoconciencia da lugar a que todo el sistema mente-cuerpo sea dinámico, porque la auto-consciencia abre el espacio para la espontaneidad, la libertad exquisita de lo inesperado.

Cada uno de nosotros posee una sabiduría interior de conocimiento, de intuición, que puede servir como nuestra guía fiable. La intuición es aquella voz interna que pide ser escuchada mientras nos dedicamos a nuestras actividades diarias. Se puede confiar en la intuición. Como no necesita ser procesada por el cerebro superior, nuestra sabiduría interna nos permite tomar decisiones rápidas y precisas que llevan a resultados positivos.

Sin embargo, cuando ignoramos nuestra intuición, perdemos la habilidad de sentir las situaciones, lo cual lleva a decisiones guíadas por la racionalización excesiva de nuestras acciones, incluso, cuando estamos equivocados. Y no es el dominio de unos pocos, psíquicos y otros llamados videntes. La intuición es algo que poseemos todos.

La intuición tiene un papel importante en mantener el equilibrio en nuestros cuerpos. Y ayuda a dirigirnos hacia la salud perfecta. En Ayurveda, el sistema de salud más antiguo del mundo, cada persona tiene un tipo de cuerpo. Un plano único que define tendencias innatas integradas en nuestro sistema al nacer. Estos tipos de cuerpo, asegura el Ayurveda, se originan en el punto de encuentro entre la mente y el cuerpo, donde los pensamientos se vuelven materia, un lugar ocupado por principios operativos llamados Doshas.

Hay tres Doshas: Vata, controla el movimiento; Pita, supervisa el metabolismo, y Kapha gobierna la estructura. Los tres están presentes en todos, sin embargo, algunos de nosotros tendemos a exhibir tendencias de un dosha en particular, mientras que otros manifiestan una combinación de dos o hasta tres.

En resumen, los Doshas facilitan el diálogo entre la mente y el cuerpo y cuando están en equilibrio abre la posibilidad de un sistema de cuerpo-mente que siempre está equilibrado, saludable y evolucionado. Una vez que comprendemos nuestros Doshas, frecuentemente notamos que nuestra intuición nos ha estado enseñando las formas correctas para equilibrar estas tendencias y alinearlas con nuestros cuerpos, es decir, siempre. Ciertas  elecciones de comida, el tipo de ejercicio, hecho a nuestra medida, o cuánto necesitamso dormir. Todo esto, es la intuición en acción, indicándole a nuestros cuerpos la mejor forma de mantenernos saludables y balanceados.

Según el Ayurveda, el cuerpo y la mente humanas están influidos por cinco sentidos básicos: aire, fuego, agua, tierra y éter ó espacio. Cuando se combinan dos de estos elementos se forman los “doshas” o principios operativos superiores.

“La mente intuitiva es un regalo sagrado, y la mente racional es un sirviente leal. Hemos creado a una sociedad que honra al sirviente y se ha olvidado del regalo”. Albert Einstein

 

Los doshas son VATA, PITTA y KAPHA

VATA: (Éter y aire). Controla el movimiento, la respiración, la circulación de la sangre, la digestión y el sistema nervioso central.

El estado vata equilibrado es imaginativo, sensitivo, espontáneo, alegre y adaptable.

El estado vata desequilibrado sufre de tensión nerviosa, cambios de humor, pensamientos dispersos, insomnio, trastornos del sueño, ansiedad, depresión, síndrome premenstrual, falta de atención, pérdida de concentración, dolor muscular, hipersensibilidad al ruido, estreñimiento, impaciencia, poca resistencia, hipertensión, intolerancia al tiempo frío y ventoso.

A nivel físico lo vamos a notar en el intestigo grueso, los huesos, las articulaciones y en el estado de la piel que tenderá a seca y en algunos casos también áspera.

El exceso de aire apaga la combustión que hace el cuerpo, por lo tanto, a medida que vamos envejeciendo será más notable.

PITTA: (Fuego y agua). Controla el metabolismo, la asimilación de los alimentos y del agua.

El estado pitta equilibrado es intelectual, seguro de sí mismo, emprendedor y alegre.

El estado pitta desequilibrado sufre de enfado, hostilidad, arranques violentos, celos, autocrítica, resentimiento, polémica, conducta tiránica, intolerancia con los retrasos, hambre o sed excesivos, sofocos (durante la menopausia), fuerte dolor menstrual, acidez de estómago, olores corporales desagradables, intolerancia al tiempo húmedo en verano, o a la atmósfera cargada de electricidad antes de la tormenta.

A las personas pitta les conviene enfriar su sistema digestivo con alimentos crudos, ensaladas, evitando al máximo las comidas muy calientes. El sabor amargo le viene muy bien, así como el dulce y el astringente que le ayudará a regular su temperatura corporal. Debe evitar los sabores picantes, agrios y salados, así como las comidas demasiado grasientas y especiadas. Es recomendable la tendencia hacia una comida vegetariana.

KAPHA: (Tierra y agua). Controla la estructura y formación de los músculos, la grasa, los huesos y las articulaciones.

El estado kapha equilibrado es calmado, indolente, valeroso, clemente y afectuoso.

El estado kapha desequilibrado sufre de lentitud mental, letárgica, carácter posesivo, aturdimiento, depresión, dilaciones, incapacidad para aceptar cambios, trastornos emocionales estacionales (depresión invernal), lasitud premenstrual, fatiga menstrual, exceso de sueño, movimientos lentos, catarros, retención de líquidos, dolor en las articulaciones, pesadez de los miembros, escalofríos frecuentes, intolerancia al frío y a la humedad.

La naturaleza del kapha es estable y lento, por lo que en ocasiones le vendrá muy bién una buena estimulación. Le viene muy bien el ejercicio físico y controlar su peso y dieta. En la medida de lo posible será conveniente que reduzca el frío y la humedad ambiental.

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Estos tres doshas están relacionados entre sí, de tal manera que cuando un dosha se desequilibra, los tres se desequilibran según la constitución de cada uno. De esta manera, observando los síntomas y el estado mental, se puede identificar qué dosha está desequilibrado y buscar la combinación adecuada de aceites esenciales para proporcionar el restablecimiento del equilibrio.

Por ejemplo, las personas con mucho VATA se mueven deprisa, piensan con rapidez y son de temperamento nervioso. Las personas del tipo PITTA son mudables como el viento y las del tipo KAPHA suelen ser tranquilos y realistas. Por otro lado, una persona con cualquiera de los tres doshas predominantes, puede inclinarse hacia cualquiera de los otros doshas.

 

Aromaterapia y Doshas: qué aceite o combinación de aceites esenciales utilizar para equilibrar los doshas

Esta doctrina milenaria tiene muy en cuenta los aceites esenciales en muchas de sus terapias y preparados

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Para equilibrar Vata: utilizaremos  aromas cálidos, dulces y ácidos

Cálidos: angélica, albahaca, bergamota, cardamomo, cedro, canela, clavo, hinojo, incienso, jengibre, mejorana, pachulí y vetiver.

Dulces: manzanilla, pomelo, mandarina, jazmín, lavanda, naranja, palmarosa, rosa, sándalo, vainilla, ylang-ylang.

Ácidos: limón y lima.

Sabores Vata: salado, ácido, aceitoso y dulce.

Para equilibrar Pitta: utilizaremos aromas dulces y frescos

(Algunos de los aromas dulces pueden ser también cálidos como la canela o el hinojo)

Dulces: bergamota, manzanilla, canela, cilantro, hinojo, geranio, jazmín, cardamomo, nerolí, sándalo, ylang-ylang.

Frescos: ciprés, lavanda, menta, petit-grain, pino.

Sabores Pitta: amargo, dulce y astringente.

Para equilibrar Kapha: utilizaremos aromas cálidos y picantes

(Algunos de estos aceites se clasifican también como dulces y un exceso de aroma dulce incrementa el Kapha. Debemos mantener una posición subordinada. Por ejemplo, los aromas más dulces como la bergamota, geranio o cilantro y resaltar las fragancias acres como las de jengibre, pimienta negra, romero y enebro)

Cálidos: albahaca, bergamota, cedro, cilantro, elemí, incienso, geranio, mejorana, mirra y romero.

Picantes: pimienta negra, cardamomo, canela, clavo, jengibre, enebro.

Sabores Kapha: acre, amargo y astringente.

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